不該任焚燒金紙繼續泛濫

2012/09/03

台灣高中以上程度，都讀過國文課本宋高菊卿的清明詩「紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。」或清袁枚的祭妺文「紙灰飛揚，朔風野大。阿兄歸矣，猶屢屢回頭望汝也。」詩文情真意切，浪漫感人。但同樣的場景，用到現代都會區的農曆七月燒金紙，就一點也不浪漫感人，而是煙霧瀰漫，令人窒息，有嚴重汚染及健康問題。為什麼這麼不衛生的習俗，政府卻不禁止？民間（尤其是商家）還愈燒愈多，仼憑空氣惡化？

燒紙錢是媚事鬼神的行為，猶如陽間行賄送紅包。多數燒紙錢者認為焼越多，回饋越大，財利健康滾滾而來；或至少招福遠禍，「有吃有行氣，有拜有保庇」。民情如此，難怪官場貪污腐化繼起不絕，民間送紅包習以為常。而奇怪的是，近年國人喜歡養生，各種生機飲食、無毒環境追求若渴。喜歡養生的國民，拜拜時仍大燒金紙，汚染大地、鄰人、自己，大家不覺得二者有矛盾嗎？

問題出在功利主義趨勢。台灣民間宗教研究者指出，國人拜拜中的社群意義已逐漸淡薄，滿足個人現實需要的意義相對增強。換言之，大焼金紙的人，絕大多數是為個人私利。為了個人利益，可以汚染整個社會嗎？政府能不立法限制或禁止嗎？同時燒金紙的人有想過，鬼神真的需要這些金紙嗎？有了香燭及大批供物還不夠嗎？

紙錢在中國原是用於死者而非鬼神的東西。漢代以前，以玉石、錢幣陪葬。漢代加入財寶。魏晉開始用紙錢送葬，但不焚燒。至唐代，上自王公下至庶民才焚燒紙錢送葬。這個習俗的由來與佛教傳入有關，印度、中亞盛行火化，認為火化祭品（供品）可傳給死者。宋代清明詩及清代袁枚祭妺文談到的「紙灰」，即是源自唐代，與佛教有關，又為道教承襲的祭亡儀式。

既然是祭亡，紙錢為什麼又在台灣、東南亞被逐漸用到祭祀鬼神？而且越燒越多？這可能與命理師與風水師的「踵事增華」、推波助瀾有關。問題卻在，鬼神原不需要金紙，活人擅自燒給祂們金紙，這樣對嗎？大家忘了孔子說的「非其鬼而祭之，諂也」嗎？所有的祭祀儀式都應隨時代不斷改良，化繁為簡（如三牲已改為盒裝餅乾糖果），為什麼燒紙錢反而化簡為繁，變成諂媚神鬼的工具？這種違背傳統善良習俗、敗壞民心的作為難道不該制止嗎？台灣大街小巷每到農曆七月及每月初二、十六的烏煙瘴氣，難道該仼其繼續泛濫嗎？

工商業社會大焼金紙，其實非常不可原諒。一是代表科學文明的現代企業，為何比古代人的「敬鬼神而遠之」迷信，由敬變媚，由拜變賄？二是現代注重環保，燒那麼多金紙對嗎？不怕金紙中的重金屬及揮發物造成危害嗎？何況鬼神未必需要金紙，燒金紙給鬼神幹什麼？朝野上下及民間確應合力導正風俗，還給台灣乾淨空氣，拜拜不要燒那麼多金紙了！

總統不宜尋在野黨開心.

2012/08/29

台灣經濟前景堪憂，經濟表現在亞洲各國居末，出口連半年負成長，外資陸續看衰及撤出台灣，國內投資意顥低落，物價飛漲，百業蕭條。08年金融海嘯期間，企業還流行放無薪假，還有遠景，現已改為直接裁員，看不到遠景。台灣不是沒錢，銀行斕頭寸充斥，只因缺乏遠景，不敢投資，馬政府卻認解決不景氣靈丹是開放更多陸資。這些國家失去方向、經濟失去動能的大事，亟需朝野集思廣益、共商對策解決。想不到總統府卻在最近指稱，是在野黨多次拒絕朝野對話，不是馬英九無誠意。

民進黨「八次拒絕馬邀約」，請問是由誰邀約？通話對象是誰？通話後有無下文？民進黨承認只有一次試探性邀請，連朝野對話議題、何時見面都未涉及，遑論邀請函。總統府把一次當八次，把中間人的禮貌性通話當正式邀約，甚至把馬英九的自說自話也當邀約，這是顯示誠意嗎？還是顯示馬根本不想朝野對話，只想以「小動作」交差了事，並趁機虧在野黨一下？如果真是這樣，那就是尋在野黨開心了。

事實上，馬不想朝野對話，從他當選連仼以來對各類爭議的自行其是、自我感覺良好，不難看出。油電雙漲搞到萬物飛漲、國內百業蕭條，馬全部推給全球因素。美牛案、證所稅案，自毀政府誠信，股市受害至今，馬卻把強逼立院通過當成決策英明證明。他沒有一件事需要反省，所有黨內的不同意見或挑戰（如郝龍斌、胡志強），他都火速將之壓平。「一人獨治」的結果，馬已越來越怕聽壞消息，走上古來昏君的道路。連台灣景氣如此嚴重衰退，吳敦義都不得不討好的說「眾人皆差我還好」，財經內閣陳冲等人也只敢報喜不報憂。馬團隊內部尚且諱疾忌醫，馬還能聽得下在野黨聲音嗎？

然而朝野對話是民主機制之一，總統與在野黨領袖老死不相往來絕非正常。身為民選總統，本來就該依民命行事。而民命希望兩岸和解，更希望朝野一起關注人民食衣住行及國家方向。例如馬一向迷信陸資及兩岸經濟互補，但現在兩岸漸呈競爭關係而非互補關係，政府的對策是什麼？房價在馬任內飆高到年輕人「養房子養不起孩子」，馬政府卻準備取消奢侈稅及再度標售國有地，其意圖是什麼？菜價在油電雙漲後隨百物俱揚，近兩個月颳風期更連番哄抬，看不到有效平抑，政府到哪裡去了？屢創天價的油價也一樣，漲價真的沒有止境、小民的哀號真的無法上達天聽嗎？

人民已經窮到這地步，馬政府還要使他們更窮，這正是失能政府「一人獨治」的必然。馬英九還有三年多任期，除了朝野集思廣益、共商對策外，實在難以想像未來幾年台灣如何熬過。馬如果還願證明自己尚未諱疾忌醫到聽不下不同聲音，那就拜託總統府莫再算計在野黨拒絕幾次邀約了，只要能促成朝野高峰會，針對當前國家及人民困境開始對談，一定能談出對策來。即使暫時談不出對策，對話就是朝野和解的一大步，那功勞絕對是記在埶執政黨身上，尤其是馬英九身上的。

＜索多瑪一二0天＞的世界

2012/08/26

李宗瑞案從艷照依次曝光、迷姦碟分段流傳到主角從容逃逸、藏匿，最後通知投案、警方協助到案，以及投案後供述，整個過程及社會雰圍，都不像在面對一個令人髮指的性侵大案，反而像在開一場喧鬧淫邪、「過屠門而大嚼」的世紀饗宴。這不得不令人聯想到薩德＜索多瑪一二0天＞的世界。

索多瑪一書描繪的是長達百餘天的集體性侵、性虐（包括虐殺），殘忍情節令人髮指。薩德的世界只有兩種人：享受者與被享受者，或獵人與獵物。獵人是浪蕩子，享樂是唯一目的。獵物是物化的客體，除被享受外，什麼也不是。愛情帶來責任，責任的負擔會成為尋找新快樂的障礙，騙走未來享樂，所以愛情（一夜情）只限於享樂，一旦獲得滿足，雙方便再無瓜葛。在薩德觀念中，只要涉及性，女人幾乎不是人，縱慾狂歡應該社會化，身體所有洞口及性器官亦該被宣布為公有物，人人有權享用。

以上這幅畫，不正是李宗瑞嚮往的世界嗎？李宗瑞迷姦碟或合姦碟在台灣引發集體窺視慾，不正表示許多人心中都有一個隱密薩德嗎？

薩德是十八世紀啓蒙時代的產物，但他走向另一極端。如果說康德追求的是絕對的善，薩德就是「反面的康德」，追求絕對的惡。杜斯妥也夫斯基的伊凡•卡拉馬助夫被認為最先宣告「如果沒有上帝，一切皆可容許。」其實最早宣告且身體力行的是薩德，他把「一切皆可容許」用在糟蹋理性及自由上。理性可以為善（如康德的無上律令）服務，也可以為惡服務；而在薩德的狂歡世界中，性侵、性虐、虐殺，甚至納粹式滅族屠殺，都可以容許，宇宙是作惡及色狼的宇宙。

卡繆的劇本＜卡里古拉＞全篇模仿薩德行徑，主人公對自己的荒唐不只無悔意，還為他能玩弄愚弄所有人而洋洋自得，說：「我生存、我侮辱、我殺戮、我運用一個毀滅者狂暴的權力。和這相比，造物者的權力只是孩童的遊戲而已。」「一個人如果能徹頭徹尾馴服於命運黑暗的衝勁，權力便不會有止境。」

當然薩德作惡的權力是有止境的，他兩次被判死刑，成為唯一在君主制、共和制、帝制下都服刑的人，最後死於瘋人院。李宗瑞只要是活在正常社會，他的「完美風暴」也將有止境，＜金瓶梅＞中西門慶的到處奸淫及逍遙法外，絕不會在他身上重演。

然而值得注意的是，有什麼樣的社會才有什麼樣的人。薩德不只是活在啓蒙時代，也活在西方最快樂、最淫亂的洛可可時代。法國大外交家塔列朗追憶說：「誰要是沒有在一七八九年前生活過，就等於從來沒有生活過。」什麼生活？福克斯名著＜歐洲風化史＞指出：「洛可可時代把一幅安樂歡娛的世界呈現在我們眼前。這個伊甸園確實存在過，後來卻永遠從地面消失了。」

福克斯稱這時代為「風流世紀」，它的盛況，即使是古希臘、羅馬的最輝煌糜爛期，歐洲人也未曾見識。這個世紀最常掛在人們嘴上的話是「好好幹」，男歡女愛暢行無阻，源自路易十四、十五宮廷文化的騎士作風，成為調情手腕，「到處都說女性至上，到處都是風流多情的法則在起作用」、「而風流的實質，是女性成為享樂的工具，成為肉慾活生生的化身，從而登上女性至上寶座」。

福克斯的另一著作＜歐洲情愛史＞也指出，這個時代的最高準則是肉慾祟拜，「媚」是美的標準，女人習慣貼上美人痣，展露酥胸、曲線、風情，「愛情不是滿足而是遊戲」、「銷魂之後，不是覺醒，而是新的歡娛」、「享樂是人生至死不渝的伴侶，人們甚至死到臨頭還在調情」。

法國「風流世紀」發展到顛峯，出現薩德這樣的淫魔毫不意外。而台灣夜店文化興盛，跑趴女蔚然成風，幻想仙履奇緣、釣富二代凱子的女性前仆後繼，會出現富二代淫魔是意外嗎？