2012/09/03
台灣高中以上程度，都讀過國文課本宋高菊卿的清明詩「紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。」或清袁枚的祭妺文「紙灰飛揚，朔風野大。阿兄歸矣，猶屢屢回頭望汝也。」詩文情真意切，浪漫感人。但同樣的場景，用到現代都會區的農曆七月燒金紙，就一點也不浪漫感人，而是煙霧瀰漫，令人窒息，有嚴重汚染及健康問題。為什麼這麼不衛生的習俗，政府卻不禁止？民間（尤其是商家）還愈燒愈多，仼憑空氣惡化？
燒紙錢是媚事鬼神的行為，猶如陽間行賄送紅包。多數燒紙錢者認為焼越多，回饋越大，財利健康滾滾而來；或至少招福遠禍，「有吃有行氣，有拜有保庇」。民情如此，難怪官場貪污腐化繼起不絕，民間送紅包習以為常。而奇怪的是，近年國人喜歡養生，各種生機飲食、無毒環境追求若渴。喜歡養生的國民，拜拜時仍大燒金紙，汚染大地、鄰人、自己，大家不覺得二者有矛盾嗎？
問題出在功利主義趨勢。台灣民間宗教研究者指出，國人拜拜中的社群意義已逐漸淡薄，滿足個人現實需要的意義相對增強。換言之，大焼金紙的人，絕大多數是為個人私利。為了個人利益，可以汚染整個社會嗎？政府能不立法限制或禁止嗎？同時燒金紙的人有想過，鬼神真的需要這些金紙嗎？有了香燭及大批供物還不夠嗎？
紙錢在中國原是用於死者而非鬼神的東西。漢代以前，以玉石、錢幣陪葬。漢代加入財寶。魏晉開始用紙錢送葬，但不焚燒。至唐代，上自王公下至庶民才焚燒紙錢送葬。這個習俗的由來與佛教傳入有關，印度、中亞盛行火化，認為火化祭品（供品）可傳給死者。宋代清明詩及清代袁枚祭妺文談到的「紙灰」，即是源自唐代，與佛教有關，又為道教承襲的祭亡儀式。
既然是祭亡，紙錢為什麼又在台灣、東南亞被逐漸用到祭祀鬼神？而且越燒越多？這可能與命理師與風水師的「踵事增華」、推波助瀾有關。問題卻在，鬼神原不需要金紙，活人擅自燒給祂們金紙，這樣對嗎？大家忘了孔子說的「非其鬼而祭之，諂也」嗎？所有的祭祀儀式都應隨時代不斷改良，化繁為簡（如三牲已改為盒裝餅乾糖果），為什麼燒紙錢反而化簡為繁，變成諂媚神鬼的工具？這種違背傳統善良習俗、敗壞民心的作為難道不該制止嗎？台灣大街小巷每到農曆七月及每月初二、十六的烏煙瘴氣，難道該仼其繼續泛濫嗎？
工商業社會大焼金紙，其實非常不可原諒。一是代表科學文明的現代企業，為何比古代人的「敬鬼神而遠之」迷信，由敬變媚，由拜變賄？二是現代注重環保，燒那麼多金紙對嗎？不怕金紙中的重金屬及揮發物造成危害嗎？何況鬼神未必需要金紙，燒金紙給鬼神幹什麼？朝野上下及民間確應合力導正風俗，還給台灣乾淨空氣，拜拜不要燒那麼多金紙了！
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