表演政治

2010/01/01
　不管人們對政治懷有多少理想，對政治人物要求多麼嚴格，時至今日，人們已不得不承認，政治愈來愈像一種表演藝術，政治人物也身不由己，愈愈來愈像演藝人員，小焉者逢場作戲，扮演盡職角色，大焉者魅感眾生，不惜翻雲覆雨。這些統稱為政治表演，而專事表演的政治就是表演政治。
　逢場作戲的政治表演，例如兩岸四次江陳會結束，陳雲林臨行「感謝二千三百萬台灣人民的體諒和關愛」，夫妻二人向連日維安的員警深深一鞠躬。這不只是禮節，還是表演。　民進黨發動「反黑箱、顧飯碗」大遊行，要求「不應讓陳雲林趴趴走」，有人甚至揚言「活捉陳雲林」。這也是表演。至於大遊行場合變質為競選場合，政治人物「項莊舞劍，意在選舉」，那更是表演。表演的目的何在？在博取好感、選票，或維持能見度。
　魅感眾生的政治表演，例如馬英九的「Long Stay」，阿扁的「四不一沒有」，都以欺騙為目的。當馬「Long Stay」的結果竟是與民眾脫節依然，這項活動被稱為「攏係假」就不冤枉。當阿扁「四不一沒有」一變為「制憲建國」，再變為「做不到就是做不到」，不要自欺欺人，最後再變回極獨教主，跟隨阿扁路線的民進黨遭受選民誤解也不冤枉。
　政治人物的表演隨影像時代的來臨而日趨嚴重。尼克森角《鬥場中》一書指出：「如今政治比以往更簡單、更言不及義了。變化的原因在於電視。一個候選人若對某項重大法案長篇大論而非避重就輕，他將乏人問津。妙語如珠的貧嘴及脣槍舌劍的口水遠勝中規中矩的演說。」何以致此？因為選票像門票，電視能見度與民調支持度像票房，選民像衣食父母。為了選票，政治人物不硬著頭皮表演，甚至昧著良心作假，幾乎不可能。
　表演的原意是模仿，而模仿對講求真實的古典政治無異作假。柏拉圖把詩人、藝術家逐出「理想國」，因為二者皆訴諸模仿，而道德的國度不容模仿混淆真實。即使到了近代、現代，對表演政治的厭惡也從未改變。十八世紀的盧梭就說：「演員的才能是什麼？是偽裝的藝術，裝成另一個人，表情充滿熱情，其實內心冷酷。天性誠實的人不是當演員的材料，老實人也當不了政客。政客天生就是演員。」二十世紀初主張政治是嚴肅「志業」的韋伯同樣說：「當政治人物不再具備客觀性及責任心，追求權位只為虛榮或自私目的，他就會變成一名演員，對自己行為造成的後果亳不在乎，只關心自己的表演效果。」
　然而，理想狀況是一回事，實際狀況又是一回事。政治表演在古代縱使罕見，卻從未停過。羅馬帝國開創者屋大維與中國漢代王莽堪稱政治表演的天才。王莽的仁孝、謙恭、正直都是表演出來的，合乎當時品評儒者的最高標準，因此受到全天下知識分子及士大夫擁戴，將他步步推上帝位。　
　而在西方，公開宣揚王莽式表演政治的，馬基維利應是第一人。他說：「君王不能也不該信守約定，善自隱藏本性，成為一個偉大偽居子，對君王極其必要，但他必須假裝具備這些美德，因為具備且實行這些美德是有害的，假裝具有這些美德則是有用的。」馬基維利所謂「假裝美德」，正是指政治表演，以期魅感眾生，翻雲覆雨。
　誠然，政治表演不全然是壞的。在最低迷的時代激勵人心，同樣需要表演。例如小羅斯福在三０年代大蕭條中，不但以新政，而且以爐邊談話激勵國人，把全美國鬥志調動起來，不只打敗了大蕭條，還打贏二次大戰。印度現代哲人奧修就說：如果很多人都散播愛、歌聲、喜悅，那整個場合將變成一座神廟 ------ 這是建造神廟的妙法。那裡將充滿新能量，沒有人會感到迷惘。」通過羅斯福散播的希望，美國人聯手建造了一座神廟。
　反之，像希特勒、墨索里尼散播的就是絕望、分裂、仇恨。他們都是天才的政治表演者，但他們卻往相反方向走，拚命拆毀神廟。任何人讀過這二人傳記，都會發現他們是權力意志旺盛的狂人、賭徒，為達自私偏執目標，不惜毀滅國家、人類。墨索里尼更是集荒謬、丑角、矛盾於一身，既自大又自卑，既蠻橫無禮又色厲內荏，既善於表演又虛張聲勢。他發動「進軍羅馬」的黑衫軍奪權大遊行時，正是他心驚膽戰準備逃亡瑞士時。他大聲要挾，發表好戰言論，引來周邊強國質疑時，他竟對大國私下說：「請勿介意，這只是說給國內聽的。」
　表演政治是二十世紀「大眾社會」的趨勢。大眾媒體把新聞當娛樂處理，大眾政治人物就會變成表演者，出現尼克森所說的怪現象。然而，二十一世紀又是「公民社會」，公民的覺醒及智慧讓他們有能力從表演者中分辨誰是羅斯福，誰是希特勒及墨索里尼。「公民社會」使表演政治不如馬基維利宣揚的那麼可怕。但如何慎用手中一票擇優汰劣，就是公民的責任了。